La longue lutte pour la reconnaissance du génocide des Arméniens

Pour les Arméniens, aux massacres dont ils ont été victimes, s’est longtemps ajoutée une seconde plaie ouverte : la non-reconnaissance, pendant des décennies, de l’ampleur et du caractère systématique des tueries. « Qui se souvient de l'extermination des Arméniens ? », avait lancé Hitler à ses généraux le 22 août 1939, à la veille de l'invasion de la Pologne. 

Cette question, qui s’est cristallisée, depuis les années 1960, autour de l’emploi, ou non, du mot « génocide », est devenu un élément constitutif de l’identité du peuple arménien. 

L’histoire officielle turque a toujours refusé, et refuse encore aujourd’hui, l’usage du mot pour qualifier l’élimination des Arméniens, minimisant le nombre de victimes et niant son caractère officiel et délibéré. Le combat des Arméniens a finalement abouti à la reconnaissance du génocide par plus de 30 pays. En France, la loi du 29 janvier 2001 affirme : « La France reconnaît publiquement le génocide arménien de 1915. » En avril 2021, un nouveau pas est franchi lorsque Joe Biden, président des États-Unis, déclare : « Nous nous souvenons de la vie de tous ceux qui sont morts lors du génocide arménien sous l’ère ottomane », évoquant « un million et demi d’Arméniens (qui) ont été déportés, massacrés ou mis à mort dans une campagne d’extermination. » Une véritable rupture après des décennies de déclarations prudentes de la Maison-Blanche et, surtout, plus d’un siècle après la tragédie. Obtenir la reconnaissance de leur martyr fut un très long combat pour les Arméniens.

Dès 1919, un procès est organisé par les alliés vainqueurs de la Première Guerre mondiale, avec le concours du nouveau gouvernement ottoman libéral, à Constantinople. Les principaux responsables du génocide sont condamnés à mort par contumace. Un premier bilan de 800 000 victimes est établi. Toutefois, cette volonté de rendre justice se heurte rapidement à la « guerre de libération nationale » lancée par Mustapha Kemal, qui poursuit l’objectif de turquiser l’Anatolie et dont le parti accueille de nombreux ex-Unionistes (du parti Union et Progrès, émanation des Jeunes-Turcs).

Le 15 mars 1921, la pacha Talaat, grand ordonnateur de l’extermination, est abattu d’une balle de revolver dans une rue de Berlin, où il s’est enfui après la défaite. Le tireur, arrêté aussitôt, est un jeune Arménien de 23 ans, un survivant qui a perdu toute sa famille pendant le génocide. Il a agi dans le cadre de l’opération Némésis montée par la Fédération révolutionnaire arménienne pour exécuter les condamnations à mort prononcées par contumace. Son procès, qui s’appuie sur de nombreux documents, est retentissant, révélant le rôle des responsables jeunes-turcs. Le jeune justicier est finalement acquitté. Sept autres génocidaires seront abattus dans le cadre de l’opération Némésis.

Dès sa fondation en 1923 par Mustapha Kemal, dit Atatürk, la République de Turquie a fait du déni des massacres une règle. Dans le récit officiel, l’Anatolie devient le seul berceau de l’État-nation turc. Quant aux victimes arméniennes de 1915, elles auraient, affirme Ankara, été victimes d’une guerre civile, de la répression après s’être révoltées, d’épidémies, de l’action d’éléments incontrôlés… Pendant des décennies, la communauté internationale, Europe et États-Unis en tête, éviteront de froisser la Turquie, qui sera neutre pendant la plus grande partie de la Seconde Guerre mondiale, puis un membre essentiel de l’Otan à partir de la guerre froide et jusqu’à aujourd’hui.