Depuis 1995, Jacques Chirac s’est fait un devoir de reconnaître publiquement la responsabilité de l’État français dans le génocide juif. C’est l’aboutissement d’un long chemin qui a vu, depuis 1945, progressivement s’imposer une mémoire juive spécifique de la Seconde Guerre mondiale et du régime de Vichy.
Au lendemain de la Libération, celle-ci est quasiment inaudible. Non pas qu'elle ne soit pas formulée, mais elle n'est pas entendue. Les témoignages sur le souvenir des camps en 1945 dans une société qui cherchait avant tout à oublier les responsabilités de Français dans la déportation ne sont pas les bienvenus : on préfère alors le souffle épique des résistants. Par ailleurs, le regard porté par la société et les déportés "politiques" empêche de reconnaître l'expérience singulière de la Shoah. En outre, forcément isolés, les survivants ne s'organisent pas nécessairement pour faire vivre le souvenir. Il faut attendre les années 1970 dans un contexte international qui conteste l'existence d'Israël pour qu'une mémoire juive se structure. Celle-ci vient bouleverser les tentatives de réconciliation (ou d'oubli ?) de la République en posant la question de la responsabilité. Appelant à un devoir de mémoire, celle-ci contribue à la tenue des procès au travers notamment de l'association des fils et filles des déportés de France, fondée par Serge Klarsfeld.
C’est également l’un des combats essentiels de Simone Veil, qui fut arrêtée et déportée en 1944 à Auschwitz, présidente de la Fondation pour la mémoire de la Shoah, dont la dotation provient de la spoliation des Juifs de France. Elle contribue à la création du Mémorial de la Shoah dans le Marais, ancien quartier juif de Paris. Il s’agit tout à la fois d’un musée, d’un centre de documentation et d’un lieu de mémoire. Inscrit dans la continuité du Centre de documentation juive contemporaine et du Mémorial Juif du Martyr Inconnu, le Mémorial de la Shoah constitue une nouvelle étape de la transmission de la mémoire et de l'enseignement de la Shoah, qui étaient jusqu'alors essentiellement portés par les témoins directs de l'extermination des Juifs d'Europe. Première archive d’Europe sur la Shoah, le Mémorial est aussi un "musée de la vigilance" afin que cela ne se reproduise jamais. En concentrant ces différentes fonctions, le Mémorial s’inscrit résolument dans un souci de graver dans la pierre le souvenir de ce que fut la déportation massive et systématique des juifs de France par la France, de transformer la mémoire en histoire et de faire ainsi oeuvre pour l’avenir.
Face à un phénomène comme l’antisémitisme, la télévision prend nettement position, se faisant alors l’instrument d’un combat d’ordre moral. Elle veut contribuer à rappeler les grands principes de la République française qui doit être unie. Elle retrouve, le temps d’un instant, sa mission fondatrice et éducative. A la recherche toujours du consensus, ce qui est différent de l’objectivité, l’information télévisée relaie ainsi la parole du Président de la République. Il ne s’agit plus alors de l’homme politique Jacques Chirac mais bien de celui qui est sensé incarner et représenter la France. La dernière phrase du commentaire vient ainsi rappeler, dans une adresse au téléspectateur, le devoir de ne jamais oublier.
Pour faire passer son message, le reportage cherche à susciter l'émotion : un plan sur un ancien déporté, un effet de caméra sur les larmes de Simone Veil, autant de visages saisis, tout comme ceux des enfants, dans leur douleur et leur ressenti. Il s'agit bien alors de créer l'empathie.
